Sự thật về chất thức thần và Tại sao nó Bị Cấm

Có nhiều lý thuyết về việc tại sao các chất thức thần bị cấm, nên câu trả lời có lẽ sẽ phụ thuộc vào người bạn hỏi.

Đối với một số người, có thể là vấn đề về sức khỏe và an toàn công cộng. Người khác gợi ý rằng các loại thuốc thức thần bị cấm vì chúng cạnh tranh với tôn giáo chính thống và mô hình chăm sóc sức khỏe hiện đại.

Một số học giả như Timothy Leary, nói rằng các chất thức thần bị cấm vì chính phủ sợ hãi về những quốc gia có người tư duy tự do trong một giai đoạn thay đổi văn hóa.

Mọi người có thể chỉ vào phản ứng của chính phủ Nixon đối với các cuộc diễu hành phản chiến và phong trào dân quyền cùng với việc Quy định Về Chất Cấm được thông qua như là bằng chứng cho thấy rằng các chất thức thần được xem là đe dọa.

Nhưng nếu bạn nghĩ rằng các chất thức thần lần đầu tiên bị nhắm đến trong Chiến tranh Thuốc phiện của Nixon và Đạo luật Quy định Chất Gây Nghiện, bạn sẽ bỏ lỡ bức tranh lớn hơn.

Với những người trải qua những lợi ích của liệu pháp chất thức thần và thảo dược, thì việc tìm thấy một số mâu thuẫn trong luật pháp về ma túy ở Hoa Kỳ là điều phổ biến. Điều trớ trêu là cả psilocybin và MDMA đều đã nhận được đặc quyền “Đột Phá Trị Liệu” (Breakthrough Therapy Status), nhưng vẫn thuộc loại 1. Theo định nghĩa, các loại thuốc thuộc loại 1 không có giá trị y tế. Điều này trong khi lợi ích điều trị của các chất thức thần đã được chứng minh liên tục trong các thử nghiệm lâm sàng và qua hàng thập kỷ bằng chứng kể lại—chưa kể hàng ngàn năm sử dụng y học và tâm linh trong các nhóm bản xứ. Vậy làm thế nào chúng ta lại rơi vào tình cảnh này?

Các Chất Thức Thần Có Phải Là Ma tuý?

Nhiều người tham gia cải cách luật pháp về chất thức thần khẳng định rằng chúng không phải là thuốc, mà có thể là một loại thần dược, một loại thuốc, hoặc một bí tích thần thánh như bí tích Thánh Thể hoặc rượu thánh — chỉ khác biệt về mặt dược học. Tuy nhiên, nấm ma thuật, cây San Pedro và ayahuasca đều chứa các hợp chất bất hợp pháp và nguy hiểm trong quan điểm của chính phủ Hoa Kỳ.

Nói theo cách kỹ thuật, chất thức thần thuộc vào hạng mục của các loại “thuốc”, nhưng cũng như cồn, caffeine hay nicotine trên định nghĩa mà thôi. Và tùy thuộc vào chuyên gia mà bạn nói chuyện, đường cũng được xem là thuốc. Hầu hết thực phẩm trên kệ siêu thị đều chứa các loại thuốc, cả tự nhiên và tổng hợp. Thuốc chỉ đơn giản là một chất tương tác với hệ thống thần kinh của chúng ta khi cơ thể chúng ta chuyển hóa nó.

Nhưng do chiến tranh với ma túy và tuyên truyền truyền thông đại chúng, hầu hết mọi người chỉ liên kết việc sử dụng ma tuý với tỷ lệ tử vong do quá liều và hành vi phạm tội. Những điều này không phải là kết quả của việc sử dụng thuốc, theo đúng nghĩa, mà là kết quả của cuộc chiến tranh với ma túy, hoặc cụ thể hơn là cuộc chiến chống lại những người sử dụng thuốc.

Khi nói đến chất thức thần, một số người thích không gọi những chất này là “thuốc” vì từ này đã mang theo một ý nghĩa tiêu cực trong vài thập kỷ qua. Nhưng, từ này chỉ là một danh từ có nghĩa là “một loại thuốc hoặc chất khác có tác động sinh lý khi được ăn hoặc được đưa vào cơ thể bằng cách nào đó.”

Quan trọng là phải nhớ rằng các ý nghĩa gắn liền với từ “thuốc” là tương đối dựa trên trải nghiệm và dựa trên quan điểm xã hội và văn hóa của chúng ta.

Những người sử dụng chất thức thần thường không muốn tự nhận mình là người sử dụng thuốc — có thể là do họ có một quan điểm hạn chế về những người sử dụng thuốc là ai. Ví dụ, rượu có thể là cả rượu thánh và cũng là chất độc hại. Việc sử dụng, bối cảnh, trạng thái tâm lý và môi trường có thể ám chỉ những ý nghĩa khác nhau về việc sử dụng thuốc đối với người sử dụng. Và nếu việc sử dụng có thể linh hoạt, thì cũng có thể linh hoạt trong việc đánh giá về sử dụng.

Một lý do mà Hoa Kỳ phải đối mặt với tỷ lệ sử dụng chất gây nghiện cao là vì sự kỳ thị gắn liền với việc sử dụng thuốc, và sự xấu hổ áp đặt lên những người sử dụng chúng. Quan trọng là chính sách về chất thức thần đang phát triển không nên duy trì sự xấu hổ và kỳ thị đặt lên những người sử dụng thuốc. Và cách tốt nhất để làm điều đó là chấm dứt cuộc chiến với ma túy, không chỉ là cấm sử dụng chất thức thần.

Tại sao lại cấm một số loại “thuốc”?

Hãy nhớ rằng từ năm 1920 đến 1933, Hoa Kỳ đã cấm sản xuất và phân phối rượu. Trong giai đoạn đó, nhu cầu về rượu bất hợp pháp đã hỗ trợ sự xuất hiện của các mạng lưới tội phạm cạnh tranh với nhau để chiếm lĩnh thị trường và nguồn cung. Như đã rõ vào cuối kỳ cấm, việc làm một thứ gì đó trái pháp luật không giảm thiểu việc sử dụng mà thậm chí làm tăng nguy cơ tổn thương.

Tuy nhiên, vào năm 1966, Tổng thống Johnson ký Đạo luật Kiểm soát Lạm dụng Chất Gây Nghiện thành luật, khiến việc sở hữu chất thức thần trở thành một tội ác. Nhưng Tổng thống Nixon đã thông qua Đạo luật Quy định Chất Gây Nghiện toàn diện hơn vào năm 1970. Điều này thiết lập một chương trình liên bang để thực thi luật ma túy.

Theo Cơ quan Thực thi Luật pháp Ma túy (DEA), các chất gây nghiện được lên lịch xếp xung quanh ba yếu tố chính: khả năng lạm dụng, việc sử dụng y tế được chấp nhận và khả năng tạo nghiện. Các loại thuốc được liệt kê là “chất gây nghiện” được xác định có rủi ro lạm dụng và hại lớn hơn theo định nghĩa của Ủy ban.

Chất thức thần đã được phân vào loại nguy hiểm nhất, Loại 1, ngay từ đầu. Và vì nó tạo ra mescaline — hợp chất thức thần tổng hợp đầu tiên — thậm chí cả peyote thánh thể cũng được bao gồm trong lịch trình chất gây nghiện ban đầu.

  • Tại sao chất thức thần lại được coi là nguy hiểm đến mức được xếp vào Loại 1, chứ không phải ở mức hạn chế hơn, như Loại 2, điều này sẽ cho phép nghiên cứu và lợi ích y học?
  • Tại sao lại cần phải chấm dứt các nghiên cứu hiện tại và ngăn chặn nghiên cứu tương lai với chất thức thần?
  • Mối đe dọa thực sự đối với sức khỏe và an toàn của công chúng trong quan điểm của Chính phủ Nixon khi thông qua đạo luật là gì?

Quan trọng là phải nhớ rằng đạo luật trên không làm cho việc sở hữu chất gây nghiện trở thành tội ác. Nó đã tạo ra một hệ thống đóng cửa về phân phối để sản xuất, bán, lưu trữ và đánh thuế các chất gây nghiện — và điều này đã được Hoa Kỳ thực hiện từ những ngày đầu của quốc gia. Để thực sự hiểu vì sao chất thức thần bị cấm, có lẽ chúng ta phải quay trở lại 250 năm trước đây.

Alcohol và Thuế Quan

Trong quan điểm của chính phủ Hoa Kỳ, các vấn đề về lạm dụng chất gây nghiện không phải là một vấn đề về sức khỏe cộng đồng mà là một vấn đề về công lý hình sự — và thuế. Để hiểu vì sao chất thức thần bị cấm, có lẽ ta nên nhìn vào những ngày đầu của nước Mỹ sau Cách mạng, vào một quốc gia nợ 25 triệu đô và vào các vùng biên cảnh phía Tây của Pennsylvania, nơi việc chưng cất rượu là trung tâm của nền kinh tế và văn hóa địa phương.

Thuế Quan Rượu đã đặt gánh nặng không công bằng lên người dân nông thôn với các hoạt động chưng cất rượu nhỏ, người đang sử dụng rượu như một hình thức trao đổi tiền tệ. Thuế được đề xuất và được biện minh bởi Thư ký Kho bạc đầu tiên, Alexander Hamilton, người “xác định” rằng rượu là “một sự xa hoa không đạo đức.”

Mười lăm năm sau “không thuế mà không có đại diện,” Hoa Kỳ đã có “thuế tội lỗi” đầu tiên của mình. Điều này không phải là về việc tăng thuế để chống lại lạm dụng rượu; mà nó là về việc đánh thuế người sử dụng rượu để trả tiền cho các hoạt động của chính phủ. Điều này không được chấp nhận tốt với những công dân người Anh cũ mới chỉ mới trải qua một cuộc chiến tranh cách mạng.

Từ năm 1791 đến 1794, Nổi loạn Rượu nổi lên ở phía Tây của Pennsylvania khi những người chưng cất từ chối trả thuế mà họ cảm thấy không có nghĩa vụ phải trả. Các cuộc nổi dậy đã xảy ra, người ta tra tấn và lột da các người thu thuế, thành lập một quân đội nhỏ gồm 500 người và cuối cùng bị đàn áp bởi quân đội của Washington có số lượng lên đến 13,000 người. Thông điệp là rõ ràng — thuế sẽ được thực thi thông qua đe dọa bạo lực.

Đó là một bài học sớm về định nghĩa của tự do đối với chính phủ mới và công dân của nó, một bài học mà sẽ được đề cập lại 200 năm sau trong trường hợp của MDMA.

Khi Chính Phủ can thiệp vào những phong tục văn hoá

Năm 1906, Đạo luật Thực phẩm và Dược phẩm Thuần khiết thiết lập tiêu chuẩn liên bang đầu tiên về sức khỏe và an toàn cho người tiêu dùng. Các loại thuốc cocain và opium vẫn có sẵn mua không cần kê đơn nhưng phải được ghi chính xác trên nhãn. Mục đích công bố là yêu cầu ghi nhãn cho các sản phẩm có thể gây hại và thiết lập một số nguyên tắc vệ sinh trong sản xuất thực phẩm, nhưng nó không đạt được vì không đòi hỏi bất kỳ quy trình kiểm tra nào. Tuy nhiên, đó là bước đầu tiên hướng tới một luật ma túy liên bang toàn diện.

Khi Đạo luật Ma túy Harrison năm 1914 được thông qua, các loại thuốc có thể gây hại sẽ bị đánh thuế và phân phối bởi những người cung cấp được cấp phép, và việc sử dụng chúng bị hạn chế chỉ cho mục đích y học.

Những người ủng hộ hành động này bao gồm Cơ quan Quản lý Dân tộc Anh-Điêng, họ coi mescaline như là chất gây nghiện nguy hiểm được tìm thấy trong peyote, gây trở ngại cho việc người dân bản xứ hòa nhập vào các nền văn hóa châu Âu. Trong khi một số người bảo vệ cho Bảo tồn Dân tộc Anh-Điêng, hầu hết những người có quyền lực đối với các vấn đề của người bản địa thì đều ủng hộ cho Sự Hòa nhập của Dân tộc Anh-Điêng — và peyote là kẻ thù số một của họ.

Nếu không có sự nỗ lực không ngờ của Hội Thánh Bản xứ Mỹ mới thành lập và một số nhà nhân chủ học và thượng nghị sĩ đã dành nhiều năm để trình bày bằng chứng về văn hoá peyote thiêng liêng của người bản xứ, thì có lẽ đây đã là chất thức thần đầu tiên bị cấm ở Hoa Kỳ.

Trong thời đại hiện đại, nhiều người xem việc sử dụng chất thức thần của họ như là một nghi lễ, và một số người khẳng định quyền trải nghiệm tâm linh của họ được bảo vệ bởi điều 1 của Hiến Pháp. Mặc dù điều này rõ ràng là trong ngữ cảnh khác biệt so với Hội Thánh Bản xứ Mỹ, nhưng đáng chú ý rằng đã có nhiều nỗ lực để hợp lý hóa việc sử dụng chất thức thần cho sức khỏe tinh thần và thực hành tâm linh.

Thực sự, nhiều báo cáo cá nhân cho thấy rằng người ta sử dụng với chất thức thần cho mục đích tâm linh, thường gọi loại thuốc hoặc thảo dược này là “thần dược”. Psychedelic trong từ điển có nghĩa là “truyền cảm hứng cho thần tính bên trong.” Xét về những gì chúng ta biết hiện nay về chất thức thần và khả năng của chúng để kích thích những trải nghiệm huyền bí, hỗ trợ thay đổi hành vi lâu dài và gặp “Đấng Sáng Tạo,” – một số người có thể so sánh luật ma túy với sự áp đặt của tôn giáo.

Từ Thuốc Kê đơn Đến Đạo luật Quy định Chất Gây Nghiện

Năm 1930, Harry J. Anslinger được bổ nhiệm làm ủy viên sáng lập của Cơ quan Liên bang về Ma túy. Trong vài thập kỷ tiếp theo, Anslinger sẽ thúc đẩy các luật ma túy trừng phạt — không phải là những luật dựa trên sức khỏe cộng đồng hoặc đạo đức y học.

Anslinger học từ Edward Bernays, cháu trai của Sigmund Freud và cha đẻ của quảng cáo hành vi, và tác giả của tác phẩm đột phá Propaganda năm 1928.

Bernays nổi tiếng viết về vai trò của tiếp thị, “Những người điều khiển cơ chế vô hình này của xã hội tạo nên một chính phủ vô hình là quyền lực thực sự của đất nước chúng ta. Tâm trí của chúng ta được định hình, sở thích của chúng ta được hình thành, chủ yếu là bởi những người chúng ta chưa từng nghe đến.”

Đến năm 1938, Đạo luật Thực phẩm, Dược phẩm và Mỹ phẩm Liên bang thay thế Đạo luật Thực phẩm và Dược phẩm năm 1906, yêu cầu kiểm tra bổ sung về các loại dược phẩm mới trước khi chúng được tung ra thị trường. Mặt khác, đây là bước đầu tiên trong việc tạo ra một cuộc chiến tranh ma túy liên bang. Trong khi đó, Anslinger đã triển khai một chiến dịch tấn công tất cả mọi phương diện trên cây cần sa thông qua việc thông qua Đạo luật Thuế Marijuana vào năm 1937.

Anslinger không chỉ sử dụng phương tiện truyền thông để tạo hình ảnh xấu trong xã hội bằng các chiến thuật kinh tởm và xấu hổ, mà còn để tạo hình ảnh xấu cho những người thực hành y học. Trong những năm đó, bất kỳ bác sĩ nào cố gắng điều trị bệnh nhân trải qua triệu chứng cai nghiện đều có thể bị giam giữ — nhiều bác sĩ đã bị giam giữ. Dấu hiệu kỳ quặc này vẫn ảnh hưởng đến lĩnh vực chăm sóc sức khỏe ngày nay. Đến khi ông nghỉ hưu vào năm 1962, Anslinger đã mở đường cho Chiến tranh Ma túy của Nixon.

Đối mặt với sự phản đối mạnh mẽ về Chiến tranh Việt Nam trong khi tìm cách đảm bảo một cuộc bầu cử khác, Nixon và chính quyền của ông sử dụng luật ma túy cấm để chống lại những nhà hoạt động chống chiến tranh và những người cải cách văn hóa – những đối thủ lớn nhất.

Chất thức thần bị cấm vào năm 1970 dưới Đạo luật Quy định Chất Gây Nghiện vì điều này cho phép cảnh sát phân loại và giam giữ đối thủ chính trị.

MDMA suýt đã không bị cấm

MDMA suýt đã thoát khỏi số phận là một chất gây nghiện Loại 1. Chất này trở nên phổ biến sau khi Đạo luật Quy định Chất Gây Nghiện (CSA) được thông qua vào năm 1970 vì nó không bị cấm, không tạo ra hiệu ứng thị giác và gây ra những cảm giác sâu sắc về hạnh phúc (nó được gọi là một chất kích thích niềm hạnh phúc). Loại thuốc vốn được tạo ra mô phỏng theo mescaline này đã phủ sóng khắp nơi không chỉ ở những nơi người ta tới để thưởng thức âm nhạc hay ở các phòng trị liệu nơi các nhà phân tâm học báo cáo về sự thành công đáng kinh ngạc khi sử dụng nó trong điều trị và đang phát triển các giao thức sử dụng trong nghiên cứu —cùng lúc đó mọi người biết rằng một ngày nào đó, cuộc thảo luận về việc đưa MDMA vào danh sách “ma tuý” sẽ xảy ra.

Mặc dù đã có hàng thập kỷ nghiên cứu đồng nhất về chất lượng và kết quả, bằng chứng từ các chuyên gia, nhưng vào năm 1985, Cơ quan Thực thi Luật pháp Ma túy (DEA) sử dụng quyền lực khẩn cấp mới được cấp dưới Đạo luật Kiểm soát Tội phạm Toàn diện năm 1984 và đưa MDMA vào Loại 1, trong một động thái rất gây tranh cãi — và có thể là bất hợp pháp. Chi tiết khá là phức tạp, và truyền thông đã đóng một vai trò lớn trong việc kích động ý kiến công cộng về vấn đề này.

Lúc đó, không có bằng sáng chế nào cho MDMA, một loại thuốc được tổng hợp lần đầu vào năm 1912 bởi Alexander Shulgin. Trong khi tiềm năng điều trị của nó được ghi chép và khám phá bởi các nhà thăm tâm thần học, thuốc cũng được bán trên thị trường ngầm một cách hợp pháp nhưng nằm ngoài quy định. Không ai thu thuế trên 30,000 viên ecstasy bán tại Dallas hàng tháng, chưa kể số lượng bán trên toàn quốc. Điều này giống với việc trốn thuế của Al Capone và thời kỳ cấm rượu. Do đó, MDMA đã được thêm vào Đạo luật Quy định Chất Gây Nghiện.

Mong đợi ngày hợp pháp hoá

Dù cho để điều trị, tâm linh hay giải trí, việc sử dụng chất hướng thần không phải là một hành động vô đạo đức. Nó có thể là một hành động phạm tội, nhưng pháp luật hình sự có thể thay đổi khi các xã hội phát triển, trưởng thành hơn. Chất thức thần bị cấm vì lý do về tiền bạc, quyền lực và kiểm soát — không phải vì lý do về sức khỏe cộng đồng.

Như tình hình hiện tại, có khả năng rằng MDMA và psilocybin sẽ được hợp pháp hoá trong thập kỷ sắp tới — hoặc sớm hơn. Và, một số người sẽ có cơ hội tiếp cận các nhà trị liệu làm việc với chất thức thần và sẽ sớm có cơ hội vượt qua những gì đã đeo bám họ cả đời. Và mặc dù điều này là để được khen ngợi và nên được ủng hộ, quan trọng là chúng ta không nên quên bức tranh toàn cảnh và các câu chuyện liên quan.

Việc mở cửa cho các chất thức thần sẽ không chấm dứt cuộc chiến với ma túy. Và việc hợp pháp hóa chỉ một số loại chất thức thần sẽ không giải quyết vấn đề quan trọng hơn. “Thuốc” có thể nguy hiểm, nhưng đó không phải là lý do mà chúng bị cấm.

Chất thức thần bị cấm vì mục đích lợi nhuận và trừng phạt, không phải để bảo vệ an toàn cho mọi người. Thay vào đó, cần các phương pháp hiện đại về giảm thiểu hại và sử dụng chất thức thần một cách sáng tạo có thể giúp mọi người giữ an toàn, cho dù họ sử dụng chất thức thần tại một phòng mạch, trong một sự kiện riêng tư, hay đơn giản chỉ ở nhà. Khi có một mô hình chăm sóc sức khỏe chất thức thần, xã hội có thể xây dựng lại cách nhìn về “thuốc” và những người sử dụng chúng.

Nguồn: Psychable

Give away !
    SUBSCRIBE